Μια ανομοιογενής ομάδα στοχαστών λέει ότι πρέπει να καλωσορίσουμε τον θάνατό μας.

του Adam Kirsch


«Ο άνθρωπος είναι μια πρόσφατη εφεύρεση. Και ίσως πλησιάζει στο τέλος του».

Με αυτή τη δήλωση στο Η τάξη του λόγου (1970), ο Γάλλος φιλόσοφος Michel Foucault προανήγγειλε έναν νέο τρόπο σκέψης που θα μεταμόρφωνε τις ανθρωπιστικές και κοινωνικές επιστήμες. Η κεντρική ιδέα του Φουκώ ήταν ότι οι τρόποι με τους οποίους αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας ως ανθρώπινα όντα δεν είναι διαχρονικοί ή φυσικοί, όσο κι αν τους θεωρούμε δεδομένους. Αντίθετα, η σύγχρονη έννοια του «άνθρωπου» επινοήθηκε τον 18ο αιώνα, με την εμφάνιση νέων τρόπων σκέψης για τη βιολογία, την κοινωνία και τη γλώσσα, και τελικά θα αντικατασταθεί με τη σειρά της.

Όπως γράφει ο Φουκώ στη διάσημη τελευταία φράση του βιβλίου, μια μέρα «ο άνθρωπος θα διαγραφόταν, σαν ένα πρόσωπο τραβηγμένο στην άμμο στην άκρη της θάλασσας». Η εικόνα είναι απόκοσμη, αλλά ισχυρίστηκε ότι τη βρήκε ως «μια πηγή βαθιάς ανακούφισης», επειδή υπονοεί ότι οι ανθρώπινες ιδέες και θεσμοί δεν είναι σταθεροί. Μπορούν να αναδιαμορφωθούν ατελείωτα, ίσως και προς το καλύτερο. Αυτή ήταν η απελευθερωτική υπόσχεση του μεταμοντερνισμού: Το πρόσωπο στην άμμο παρασύρεται, αλλά κάποιος θα έρχεται πάντα για να ζωγραφίσει μια νέα εικόνα με διαφορετικό στυλ.

Αλλά η εικόνα της ανθρωπότητας μπορεί να ξανασχεδιαστεί μόνο αν υπάρχουν άνθρωποι να το κάνουν. Ακόμη και οι πιο ριζοσπαστικοί στοχαστές του 20ού αιώνα δεν μένουν μπροστά στην προοπτική της πραγματικής εξαφάνισης του Homo sapiens, που θα σήμαινε το τέλος όλων των σχεδίων, των αξιών και των νοημάτων μας. Η ανθρωπότητα μπορεί να είναι προορισμένη να εξαφανιστεί κάποια μέρα, αλλά σχεδόν όλοι θα συμφωνούσαν ότι η μέρα πρέπει να αναβληθεί όσο το δυνατόν περισσότερο, όπως τα περισσότερα άτομα γενικά προσπαθούν να καθυστερήσουν το αναπόφευκτο τέλος της ζωής τους.

Τα τελευταία χρόνια, ωστόσο, μια ανόμοια ομάδα στοχαστών έχει αρχίσει να αμφισβητεί αυτή τη βασική υπόθεση. Από τις αίθουσες συνεδριάσεων της Silicon Valley μέχρι τις αγροτικές κοινότητες και τα τμήματα ακαδημαϊκής φιλοσοφίας, μια φαινομενικά ασύλληπτη ιδέα συζητείται σοβαρά: ότι το τέλος της βασιλείας της ανθρωπότητας στη Γη είναι επικείμενο και ότι πρέπει να το καλωσορίσουμε. Η εξέγερση κατά της ανθρωπότητας είναι ακόμα αρκετά νέα ώστε να φαίνεται παράξενη, αλλά έχει ήδη εξαπλωθεί πέρα ​​από τις παρυφές του πνευματικού κόσμου και τα επόμενα χρόνια και δεκαετίες έχει τη δυνατότητα να μεταμορφώσει την πολιτική και την κοινωνία με βαθιά τρόπους.

Αυτή η άποψη βρίσκει υποστήριξη σε πολύ διαφορετικά είδη ανθρώπων: μηχανικούς και φιλοσόφους, πολιτικούς ακτιβιστές και επίδοξους ερημίτες, μυθιστοριογράφους και παλαιοντολόγους. Όχι μόνο δεν βλέπουν τον εαυτό τους ως ένα ενιαίο κίνημα, αλλά σε πολλές περιπτώσεις δεν θέλουν να έχουν καμία σχέση μεταξύ τους. Πράγματι, η στροφή κατά της ανθρώπινης πρωτοκαθεδρίας καθοδηγείται από δύο τρόπους σκέψης που φαίνεται να είναι αντίθετοι.

Το πρώτο είναι ο ανθρωποκαινικός-αντιανθρωπισμός, εμπνευσμένος από την αποστροφή για την καταστροφή του φυσικού περιβάλλοντος από την ανθρωπότητα. Η ιδέα ότι δεν είμαστε συντονισμένοι με τη φύση δεν είναι καινούργια. ήταν βασικό στοιχείο κοινωνικής κριτικής από τη Βιομηχανική Επανάσταση. Πριν από περισσότερο από μισό αιώνα, το Silent Spring της Rachel Carson, μια έκθεση για τους κινδύνους του DDT, βοήθησε να εμπνεύσει τον σύγχρονο περιβαλλοντισμό με την προειδοποίησή του για την παρακολούθηση «του ορμητικού και απρόσεκτου ρυθμού του ανθρώπου και όχι του εσκεμμένου ρυθμού της φύσης». Αλλά ο περιβαλλοντισμός είναι ένα μελιοριστικό κίνημα, με στόχο τη διασφάλιση της μακροπρόθεσμης ευημερίας της ανθρωπότητας, μαζί με άλλες μορφές ζωής. Η Carson δεν αμφισβήτησε το δικαίωμα των ανθρώπων να χρησιμοποιούν φυτοφάρμακα. απλά υποστήριξε ότι «οι μέθοδοι που χρησιμοποιούνται πρέπει να είναι τέτοιες που να μην μας καταστρέφουν μαζί με τα έντομα». Το αντιανθρωπιστικό μέλλον και το διανθρωπιστικό μέλλον είναι αντίθετα με τους περισσότερους τρόπους. Αλλά και οι δύο είναι κόσμοι από τους οποίους έχουν εξαφανιστεί τα ανθρώπινα όντα και δικαίως.

Στον 21ο αιώνα, ο ανθρωποκαινικός-αντιανθρωπισμός προσφέρει μια πολύ πιο ριζική απάντηση σε μια πολύ βαθύτερη οικολογική κρίση. Λέει ότι η αυτοκαταστροφή μας είναι πλέον αναπόφευκτη και ότι πρέπει να την καλωσορίσουμε ως μια πρόταση που δίκαια έχουμε μεταφέρει στους εαυτούς μας. Μερικοί αντιανθρωπιστές στοχαστές προσβλέπουν στην εξαφάνιση του είδους μας, ενώ άλλοι προβλέπουν ότι ακόμα κι αν κάποιοι άνθρωποι επιζήσουν από την επερχόμενη περιβαλλοντική αποκάλυψη, ο πολιτισμός στο σύνολό του είναι καταδικασμένος. Όπως όλα τα πραγματικά ριζοσπαστικά κινήματα, ο ανθρωποκαινικός-αντιανθρωπισμός ξεκινά όχι με ένα πολιτικό πρόγραμμα αλλά με μια φιλοσοφική ιδέα. Είναι μια απόρριψη του παραδοσιακού ρόλου της ανθρωπότητας ως πρωταγωνιστή της Γης, του πιο σημαντικού όντος στη δημιουργία.

Ο υπερανθρωπισμός, αντίθετα, εξυμνεί μερικά από τα ίδια τα πράγματα που ο αντιανθρωπισμός αποδοκιμάζει – την επιστημονική και τεχνολογική πρόοδο, την υπεροχή της λογικής. Αλλά πιστεύει ότι ο μόνος δρόμος προς τα εμπρός για την ανθρωπότητα είναι να δημιουργήσει νέες μορφές ευφυούς ζωής που δεν θα είναι πλέον Homo sapiens. Ορισμένοι υπερανθρωπιστές πιστεύουν ότι η γενετική μηχανική και η νανοτεχνολογία θα μας επιτρέψουν να αλλάξουμε τόσο βαθιά τον εγκέφαλο και το σώμα μας που θα ξεφύγουμε από τους ανθρώπινους περιορισμούς όπως η θνησιμότητα και ο περιορισμός σε ένα φυσικό σώμα. Άλλοι περιμένουν, με ελπίδα ή τρόμο, την εφεύρεση της τεχνητής νοημοσύνης απείρως ανώτερης από τη δική μας. Αυτά τα όντα θα υποβιβάσουν την ανθρωπότητα στην τάξη που αποδίδουμε στα ζώα—εκτός αν αποφασίσουν ότι οι στόχοι τους εξυπηρετούνται καλύτερα εξαφανίζοντάς μας εντελώς.


Το αντιανθρωπιστικό μέλλον και το διανθρωπιστικό μέλλον είναι αντίθετα με τους περισσότερους τρόπους, εκτός από τους πιο θεμελιώδεις: Είναι κόσμοι από τους οποίους έχουμε εξαφανιστεί, και δικαίως. 


Όταν σκεφτόμαστε αυτά τα οράματα ενός κόσμου χωρίς άνθρωπο, είναι δύσκολο να αξιολογήσουμε την πιθανότητα να πραγματοποιηθούν. Μερικές προβλέψεις και προτροπές είναι τόσο ακραίες που είναι δελεαστικό να μην τις πάρουμε στα σοβαρά, έστω και μόνο ως αμυντικό μηχανισμό.

Αλλά η εξέγερση κατά της ανθρωπότητας είναι ένα πραγματικό και σημαντικό φαινόμενο, ακόμα κι αν είναι «απλώς» μια ιδέα και οι προβλέψεις της για ένα μέλλον χωρίς εμάς δεν πραγματοποιούνται ποτέ. Άλλωστε, ανεκπλήρωτες προφητείες ευθύνονται για μερικά από τα πιο σημαντικά κινήματα στην ιστορία, από τον Χριστιανισμό μέχρι τον κομμουνισμό. Η εξέγερση κατά της ανθρωπότητας δεν είναι ακόμη ένα κίνημα τέτοιας κλίμακας, και μπορεί να μην είναι ποτέ, αλλά ανήκει στην ίδια κατηγορία. Είναι μια πνευματική ανάπτυξη πρώτης τάξης, ένας νέος τρόπος να κατανοήσουμε τη φύση και τον σκοπό της ανθρώπινης ύπαρξης.

Στην ταινία Children of Men του 2006 , ο σκηνοθέτης, Αλφόνσο Κουαρόν, χρειάζεται μόνο λίγες στιγμές για να δημιουργήσει έναν κόσμο χωρίς μέλλον. Η ταινία ανοίγει το 2027 σε ένα καφέ του Λονδίνου, όπου ένα τηλεοπτικό ρεπορτάζ ανακοινώνει ότι το νεότερο άτομο στη Γη σκοτώθηκε στο Μπουένος Άιρες, ήταν 18 ετών. Το 2009, τα ανθρώπινα όντα έχασαν μυστηριωδώς την ικανότητα να κάνουν παιδιά και η ταινία απεικονίζει μια κοινωνία που καταρρέει μπροστά στην επικείμενη εξαφάνιση. Λίγες στιγμές μετά το ρεπορτάζ, το καφέ ανατινάζεται από τρομοκρατική βόμβα.

Το σενάριο της εξαφάνισης στην ταινία, βασισμένο χαλαρά σε ένα μυθιστόρημα του Άγγλου συγγραφέα μυστηρίου PD James, παραμένει στη σφαίρα της επιστημονικής φαντασίας – προς το παρόν. Αλλά τον Οκτώβριο του 2019, το Λονδίνο ξέσπασε στην πραγματικότητα σε πολιτική αναταραχή όταν ακτιβιστές που συνδέονται με την ομάδα Extinction Rebellion, ή XR, απέκλεισαν τα προαστιακά τρένα σε ώρες αιχμής. Σε έναν σταθμό του μετρό, ένας διαδηλωτής σύρθηκε από την οροφή ενός τρένου και ξυλοκοπήθηκε από όχλο. Τους επόμενους μήνες, τα μέλη του XR πραγματοποίησαν μικρότερες αναταραχές στο Διεθνές Ποινικό Δικαστήριο της Χάγης, στη Wall Street της Νέας Υόρκης και στο κοινοβούλιο της Πολιτείας της Νότιας Αυστραλίας.

Η ομάδα είναι κατ’ αρχήν μη βίαιη, αλλά ασπάζεται επιθετικές τακτικές, όπως εικονικοί θάνατοι και μαζικές συλλήψεις για να σοκάρει το κοινό αναγνωρίζοντας ότι το τέλος του ανθρώπινου είδους δεν είναι απλώς το υλικό των κινηματογραφικών εφιάλτων. Είναι μια επικείμενη απειλή που προκύπτει από την ανθρωπογενή κλιματική αλλαγή, η οποία θα μπορούσε να καταστήσει μεγάλα τμήματα του πλανήτη ακατοίκητα. Ο Roger Hallam, ένας από τους ιδρυτές του XR, χρησιμοποιεί όρους όπως η εξαφάνιση και η γενοκτονία για να περιγράψει την καταστροφή που προβλέπει, γλώσσα που δεν είναι καθόλου ασυνήθιστη στον σημερινό περιβαλλοντικό λόγο. Ο δημοσιογράφος Ντέιβιντ Γουάλας-Γουέλς εξέδωσε την ίδια ετυμηγορία στο The Uninhabitable Earth (2019), συγκεντρώνοντας στοιχεία για το επιχείρημα ότι η κλιματική αλλαγή «δεν είναι απλώς η μεγαλύτερη απειλή που έχει αντιμετωπίσει ποτέ η ανθρώπινη ζωή στον πλανήτη, αλλά μια απειλή εντελώς διαφορετικής κατηγορίας και κλίμακας».

Από τα τέλη της δεκαετίας του 1940, η ανθρωπότητα ζει με τη γνώση ότι έχει τη δύναμη να εκμηδενίζεται ανά πάσα στιγμή μέσω του πυρηνικού πολέμου. Πράγματι, το άγχος για το κλίμα της εποχής μας μπορεί να θεωρηθεί ως μια επιστροφή αποκαλυπτικών φόβων που παρέμειναν για λίγο μετά το τέλος του Ψυχρού Πολέμου.

Η καταστροφή με ληστεία είναι πιο ριζικά ανησυχητική. Σημαίνει ότι η ανθρωπότητα κινδυνεύει όχι μόνο από τα αναγνωρισμένα κακά μας, όπως το μίσος και τη βία, αλλά και από την επιδίωξη σκοπών που συνήθως θεωρούμε καλούς και φυσικούς: ευημερία, άνεση, αύξηση του είδους μας. Η Αγία Γραφή δίνει την αρνητική εντολή «μη φονεύσεις» καθώς και τη θετική εντολή «αυξάνεσθε και πληθύνεστε», και παραδοσιακά έχουν πάει μαζί. Αλλά αν το να είναι γόνιμο και να πολλαπλασιάζεται αρχίζει να θεωρείται από μόνο του μια μορφή φόνου, επειδή στερεί από τις μελλοντικές γενιές και άλλα είδη αναντικατάστατων πόρων, τότε η άνθηση της ανθρωπότητας δεν μπορεί πλέον να θεωρείται απλώς καλή. Αντίθετα, γίνεται μέρος ενός ανταγωνισμού μηδενικού αθροίσματος που αντιπαραθέτει την ικανοποίηση των ανθρώπινων επιθυμιών με την ευημερία όλης της φύσης – όχι μόνο των ζώων και των φυτών, αλλά του χώματος, των πετρών και του νερού.

Αν συμβαίνει αυτό, τότε η ανθρωπότητα δεν μπορεί πλέον να θεωρείται μέρος της δημιουργίας ή της φύσης, όπως η επιστήμη και η θρησκεία διδάσκουν με τους διαφορετικούς τρόπους τους. Αντίθετα, πρέπει να θεωρηθεί ως μια αντιφυσική δύναμη που έχει σφετεριστεί και καταργήσει τη φύση, αντικαθιστώντας τη δική της θέληση για τις διαδικασίες που κάποτε φαινόταν ότι ήταν η αμετάβλητη βάση της ζωής στη Γη. Αυτή η κατανόηση της θέσης της ανθρωπότητας έξω και ενάντια στη φυσική τάξη συνοψίζεται στον όρο Ανθρωπόκαινος, ο οποίος την τελευταία δεκαετία έχει γίνει μια από τις πιο σημαντικές έννοιες στις ανθρωπιστικές και κοινωνικές επιστήμες. 


Ο διάσημος «αντιναταλιστής» φιλόσοφος David Benatar υποστηρίζει ότι η εξαφάνιση της ανθρωπότητας δεν θα στερούσε από το σύμπαν τίποτα μοναδικό ή πολύτιμο.


H νομικός μελετητής Jedediah Purdy προσφέρει έναν καλό ορισμό αυτής της αλλαγής παραδείγματος στο βιβλίο του After Nature (2015):

Το Ανθρωπόκαινο βρίσκει την πιο ακραία έκφρασή του στην παραδοχή μας ότι το γνωστό χάσμα μεταξύ των ανθρώπων και του φυσικού κόσμου δεν είναι πλέον χρήσιμο ή ακριβές. Επειδή διαμορφώνουμε τα πάντα, από την ανώτερη ατμόσφαιρα μέχρι τις βαθιές θάλασσες, δεν υπάρχει πια φύση που να ξεχωρίζει από τους ανθρώπους.

Βρίσκουμε τα δακτυλικά μας αποτυπώματα ακόμη και σε μέρη που μπορεί να φαίνονται εντελώς απρόσιτα για τον άνθρωπο – στη συσσώρευση πλαστικού στον πυθμένα του ωκεανού και τη λέπτυνση του στρώματος του όζοντος έξι μίλια πάνω από τα κεφάλια μας. Η κυριαρχία της ανθρωπότητας στον πλανήτη είναι τόσο εκτεταμένη που η ίδια η εξέλιξη πρέπει να επαναπροσδιοριστεί. Η επιβίωση του ισχυρότερου, ο βασικός μηχανισμός της φυσικής επιλογής, σημαίνει πλέον την επιβίωση αυτού που είναι πιο χρήσιμο για τον άνθρωπο.

Στo Ανθρωπόκαινο, η φύση γίνεται για πρώτη φορά αντανάκλαση της ανθρωπότητας. Το αποτέλεσμα είναι καταστροφικό, όχι μόνο πρακτικά, αλλά πνευματικά. Η φύση έχει καλύψει εδώ και καιρό για την κοσμική ανθρωπότητα έναν από τους ρόλους που έπαιζε κάποτε ο Θεός, ως πηγή ριζικής ετερότητας που μπορεί να μας ταπεινώσει και να μας βγάλει έξω από τον εαυτό μας. Ένας από τους πρώτους παρατηρητές που κατάλαβαν τη σημασία αυτής της αλλαγής ήταν ο συγγραφέας και ακτιβιστής Bill McKibben. Στο The End of Nature (1989), ένα έργο ορόσημο της περιβαλλοντικής σκέψης, ο McKibben προειδοποίησε για το λιώσιμο των παγετώνων και των υπερκαταιγίδων που είναι πλέον η καθημερινή μας πραγματικότητα. Αλλά το πραγματικό θέμα του βιβλίου ήταν η παραδοσιακή μας αντίληψη για τη φύση ως «κόσμο εντελώς ανεξάρτητο από εμάς που ήταν εδώ πριν φτάσουμε και που περικύκλωσε και στήριζε την ανθρώπινη κοινωνία μας». Αυτή η ιδέα, έγραψε ο McKibben, επρόκειτο να εξαφανιστεί, «ακριβώς όπως ένα ζώο ή ένα φυτό» – ή σαν τον «άνθρωπο» του Φουκώ, που σβήστηκε από τις παλίρροιες.


Αν η επιλογή που έχουμε μπροστά μας είναι μεταξύ ενός κόσμου χωρίς φύση και ενός κόσμου χωρίς ανθρωπότητα, οι σημερινοί πιο ριζοσπαστικοί αντιανθρωπιστές στοχαστές δεν διστάζουν να επιλέξουν το δεύτερο. Στο βιβλίο του, Better Never to Have Been, το 2006, ο διάσημος «αντιναταλιστής» φιλόσοφος Ντέιβιντ Μπενατάρ υποστηρίζει ότι η εξαφάνιση της ανθρωπότητας δεν θα στερούσε από το σύμπαν τίποτα μοναδικό ή πολύτιμο: «Η ανησυχία ότι οι άνθρωποι δεν θα υπάρχουν σε κάποια μελλοντική στιγμή είναι είτε ένα σύμπτωμα της ανθρώπινης αλαζονείας… ή είναι κάποιος άστοχος συναισθηματισμός».

Οι ανθρωπιστές, ακόμη και οι κοσμικοί, υποθέτουν ότι μόνο οι άνθρωποι μπορούν να δημιουργήσουν νόημα και αξία στο σύμπαν. Χωρίς εμάς, τείνουμε να πιστεύουμε, ότι όλα τα είδη των πραγμάτων μπορεί να συνεχίσουν να συμβαίνουν στη Γη, αλλά θα ήταν άσκοπα — μια παράσταση χωρίς κοινό. Για τους αντιανθρωπιστές, ωστόσο, αυτό είναι απλώς ένα άλλο παράδειγμα του μεταφυσικού εγωισμού που μας οδηγεί να κατακλύσουμε και να καταστρέψουμε τον πλανήτη. «Τι το ιδιαίτερο έχει ένας κόσμος που περιέχει ηθικούς παράγοντες και λογικούς διαβουλευτές;» ρωτάει ο Μπενατάρ. «Το ότι οι άνθρωποι εκτιμούν έναν κόσμο που περιέχει όντα όπως οι ίδιοι λέει περισσότερα για την ακατάλληλη αίσθηση της αυτοσημασίας τους παρά για τον κόσμο». Αντίθετα, θα πρέπει να παρηγορηθούμε με τη βεβαιότητα ότι οι άνθρωποι τελικά θα εξαφανιστούν: «Τα πράγματα κάποια μέρα θα είναι όπως θα έπρεπε – δεν θα υπάρχουν άνθρωποι».

Οπως οι αντιανθρωπιστές, οι τρανσανθρωπιστές αναλογίζονται με γαλήνη την προοπτική της εξαφάνισης της ανθρωπότητας. Αυτό που τους ανησυχεί είναι το ενδεχόμενο να συμβεί πολύ σύντομα, πριν καταφέρουμε να εφεύρουμε τους διαδόχους μας. Από όσο γνωρίζουμε, η ανθρωπότητα είναι το μόνο ευφυές είδος στο σύμπαν. Αν εξαφανιστούμε, μπορεί να τελειώσει το παιχνίδι για το μυαλό. Είναι αξιοσημείωτο ότι, αν και οι υπερανθρωπιστές είναι ενθουσιασμένοι με την εξερεύνηση του διαστήματος, είναι γενικά δύσπιστοι σχετικά με την ύπαρξη εξωγήινης νοημοσύνης ή τουλάχιστον για τις πιθανότητες να τη συναντήσουμε ποτέ. Εάν τα μυαλά υπάρχουν αλλού στο σύμπαν, το πεπρωμένο της ανθρωπότητας θα είχε μικρότερη κοσμική σημασία.

Η αποκλειστική διαχείριση της λογικής από την ανθρωπότητα είναι αυτό που κάνει τους διανθρωπιστές να ενδιαφέρονται για τον «υπαρξιακό κίνδυνο», τον κίνδυνο να καταστρέψουμε τον εαυτό μας πριν εξασφαλίσουμε το μέλλον του νου. Σε μια εργασία του 2002, «Existential Risks: Analysing Human Extinction Scenarios and Related Hazards», ο φιλόσοφος Nick Bostrom ταξινομεί αυτούς τους κινδύνους σε τέσσερις τύπους, από τους «Bangs», στους οποίους εξαφανιζόμαστε εντελώς από την κλιματική αλλαγή, τον πυρηνικό πόλεμο, τις ασθένειες. ή προσκρούσεις αστεροειδών, στα «Whimpers», στα οποία η ανθρωπότητα επιβιώνει αλλά επιτυγχάνει «μόνο ένα μικρό βαθμό από αυτό που θα μπορούσε να είχε επιτευχθεί»—για παράδειγμα, επειδή καταναλώνουμε τους πόρους του πλανήτη μας πολύ γρήγορα.

Πίνακας από τον Reynier Llanes. Home, 2022 (μικτή τεχνική σε χαρτί, 177.8 x 149.86 εκατοστά).


Όσο για το τι μπορεί να πετύχει η ανθρωπότητα αν όλα πάνε καλά, ο φιλόσοφος Toby Ord γράφει στο βιβλίο του 2020 The Precipice ότι οι δυνατότητες είναι σχεδόν άπειρες: «Αν μπορούμε να βγούμε έξω και να εμψυχώσουμε τους αμέτρητους κόσμους από πάνω με ζωή, αγάπη και σκέψη, τότε… Θα μπορούσαμε να φέρουμε τον κόσμο μας στην πλήρη του κλίμακα. κάντε το αντάξιο του δέους μας». Η εμψύχωση του σύμπαντος μπορεί να ακούγεται μυστικιστική ή μεταφορική, αλλά για τους υπερανθρωπιστές έχει ένα συγκεκριμένο νόημα, που αποτυπώνεται στον όρο κοσμικό χάρισμα . Ακριβώς όπως ένα πανεπιστήμιο μπορεί να θεωρηθεί ως συσκευή για τη μετατροπή μιας χρηματικής δωρεάς σε γνώση, έτσι και η λειτουργία της ανθρωπότητας είναι να μετατρέψει το κοσμικό χάρισμα – όλη την ύλη και την ενέργεια στο προσβάσιμο σύμπαν – σε “computronium”, έναν ημι-ιδιότροπο όρο για οποιοδήποτε προγραμματιζόμενη ουσία που φέρει πληροφορίες.
Οι υπερανθρωπιστές πιστεύουν ότι θα κάνουμε τα πρώτα βήματα για να ξεφύγουμε από τη φυσική μας μορφή νωρίτερα από ό,τι συνειδητοποιούν οι περισσότεροι άνθρωποι.



Ο Ισραηλινός στοχαστής Yuval Noah Harari αναφέρεται σε αυτή την ιδέα ως «Dataism», περιγράφοντάς την ως μια νέα θρησκεία της οποίας η «υπέρτατη αξία» είναι η «ροή δεδομένων». «Αυτό το κοσμικό σύστημα επεξεργασίας δεδομένων θα ήταν σαν τον Θεό», έγραψε. «Θα είναι παντού και θα ελέγχει τα πάντα, και οι άνθρωποι είναι προορισμένοι να συγχωνευτούν σε αυτό». Ο Harari είναι πολύ δύσπιστος απέναντι στον Dataism και η περίληψή του μπορεί να ακούγεται σατιρική ή υπερβολική. Στην πραγματικότητα, είναι μια αρκετά ακριβής περιγραφή των ιδεών του δημοφιλούς διανθρωπιστή συγγραφέα Ray Kurzweil. Στο βιβλίο του The Singularity Is Near (2005), ο Kurzweil περιγράφει τον εαυτό του ως «patternist» – δηλαδή, «κάποιος που βλέπει τα πρότυπα πληροφοριών ως τη θεμελιώδη πραγματικότητα». Παραδείγματα μοτίβων πληροφοριών περιλαμβάνουν το DNA, τα τσιπ ημιαγωγών και τα γράμματα σε αυτήν τη σελίδα, τα οποία διαμορφώνουν τα μόρια έτσι ώστε να αποκτούν νόημα αντί για τυχαία. Μετατρέποντας την ύλη σε πληροφορία, την εξαργυρώνουμε από την εντροπία και την ακυρότητα. Τελικά, «ακόμη και η «χαζή» ύλη και οι μηχανισμοί του σύμπαντος θα μετατραπούν σε εξαιρετικά υπέροχες μορφές νοημοσύνης», προφητεύει ο Kurzweil.


Στο βιβλίο του το 2014, Superintelligence, ο Nick Bostrom εκτελεί μερικούς υπολογισμούς στο πίσω μέρος του φακέλου και διαπιστώνει ότι ένας υπολογιστής που χρησιμοποιεί ολόκληρο το κοσμικό χάρισμα ως computronium θα μπορούσε να εκτελέσει τουλάχιστον 1085 (για σύγκριση, από το 2020, ο ισχυρότερος υπερυπολογιστής, ο Fugaku της Ιαπωνίας, θα μπορούσε να έχει απόδοση της τάξης των 1017 πράξεις ένα δευτερόλεπτο). Αυτή η μαθηματική στιλπνότητα έχει σκοπό να κάνει το εγχείρημα της εμψύχωσης του σύμπαντος να φαίνεται λογικό και μετρήσιμο, αλλά σχεδόν δεν κρύβει την ουσιαστικά θρησκευτική φύση της ιδέας. Ο Kurzweil το αποκαλεί «το απόλυτο πεπρωμένο του σύμπαντος», μια φράση που δεν χρησιμοποιείται συνήθως από ανθρώπους που δηλώνουν ότι είναι επιστημονικοί υλιστές. Μοιάζει με την αρχαία ινδουιστική πεποίθηση ότι το Άτμαν, η ατομική ψυχή, είναι πανομοιότυπο με το Μπράχμαν, το παγκόσμιο πνεύμα.

Σε τελική ανάλυση, η πηγή όλων των περιορισμών με τους οποίους στρέφεται ο διανθρωπισμός είναι η ίδια η ενσάρκωση. Αλλά οι υπερανθρωπιστές πιστεύουν ότι θα κάνουμε τα πρώτα βήματα για να ξεφύγουμε από τη φυσική μας μορφή νωρίτερα από ό,τι συνειδητοποιούν οι περισσότεροι άνθρωποι. Στην πραγματικότητα, αν και εξακολουθούν να υπάρχουν προκλήσεις μηχανικής, έχουμε ήδη κάνει τις βασικές εννοιολογικές ανακαλύψεις. Κατασκευάζοντας υπολογιστές από τρανζίστορ πυριτίου, καταλάβαμε ότι ο ίδιος ο εγκέφαλος είναι ένας υπολογιστής κατασκευασμένος από οργανικό ιστό. Ακριβώς όπως οι υπολογιστές μπορούν να εκτελέσουν κάθε είδους υπολογισμούς και εξομοιώσεις συγκεντρώνοντας bits, έτσι και ο εγκέφαλος δημιουργεί όλες τις νοητικές μας εμπειρίες συγκεντρώνοντας νευρώνες.

Εάν είμαστε επίσης σε θέση να κατασκευάσουμε έναν σαρωτή εγκεφάλου που μπορεί να καταγράψει την κατάσταση κάθε σύναψης σε μια δεδομένη στιγμή – το μοτίβο των πληροφοριών που οι νευροεπιστήμονες αποκαλούν συνδετικό, όρο ανάλογο με το γονιδίωμα – τότε μπορούμε να ανεβάσουμε αυτό το μοτίβο σε μια μίμηση εγκεφάλου υπολογιστή. Το αποτέλεσμα θα είναι, για όλες τις προθέσεις και σκοπούς, ένα ανθρώπινο μυαλό. Ένα ανεβασμένο μυαλό δεν θα μένει στο ίδιο περιβάλλον με εμάς, αλλά αυτό δεν είναι απαραίτητα μειονέκτημα. Αντίθετα, επειδή ένα εικονικό περιβάλλον είναι πολύ πιο εύπλαστο από ένα φυσικό, ένα ανεβασμένο μυαλό θα μπορούσε να έχει εμπειρίες και περιπέτειες που μπορούμε μόνο να ονειρευόμαστε, όπως να ζούμε σε μια ταινία ή ένα βιντεοπαιχνίδι.

Για τους υπερανθρωπιστές, το φόρτωμα μυαλού ταιριάζει απόλυτα σε ένα μέλλον «πατρόν». Εάν ο νους είναι ένα μοτίβο πληροφοριών, δεν έχει σημασία αν αυτό το μοτίβο παρουσιάζεται σε νευρώνες με βάση τον άνθρακα ή σε τρανζίστορ με βάση το πυρίτιο. εξακολουθείς να είσαι αυθεντικά εσύ. Ο Ολλανδός νευροεπιστήμονας Randal Koene αναφέρεται σε μοτίβα όπως το Substrate-Independent Minds, ή SIM, και τα βλέπει ως το κλειδί για την αθανασία. «Η ταυτότητά σας, οι αναμνήσεις σας μπορούν στη συνέχεια να ενσωματωθούν φυσικά με πολλούς τρόπους. Μπορούν επίσης να δημιουργηθούν αντίγραφα ασφαλείας και να λειτουργούν σθεναρά σε υλικό ανεκτικό σε σφάλματα με συστήματα πλεονασμού», γράφει στο δοκίμιο του 2013 «Uploading to Substrate-Independent Minds».

Το υπερανθρωπιστικό ιερό δισκοπότηρο είναι η τεχνητή γενική νοημοσύνη – ένα μυαλό υπολογιστή που μπορεί να μάθει για οποιοδήποτε θέμα, αντί να περιορίζεται σε ένα στενό πεδίο, όπως το σκάκι. Ακόμα κι αν μια τέτοια τεχνητή νοημοσύνη ξεκίνησε με στοιχειώδη μορφή, θα μπορούσε να εφαρμοστεί στο πρόβλημα του σχεδιασμού της τεχνητής νοημοσύνης και να βελτιωθεί ώστε να σκέφτεται γρηγορότερα και βαθύτερα. Τότε η βελτιωμένη έκδοση θα βελτιωνόταν μόνη της, και ούτω καθεξής, εκθετικά. Εφόσον είχε πρόσβαση σε όλο και περισσότερη υπολογιστική ισχύ, μια τεχνητή γενική νοημοσύνη μπορούσε θεωρητικά να βελτιωθεί χωρίς όρια, μέχρι να γίνει πιο ικανή από όλα τα ανθρώπινα όντα μαζί.

Αυτή είναι η προοπτική που οι διανθρωπιστές αναφέρουν, με δέος και αγωνία, ως «η μοναδικότητα». Ο Bostrom πιστεύει ότι είναι πολύ λογικό να ανησυχούμε «ότι ο κόσμος θα μπορούσε να μεταμορφωθεί ριζικά και η ανθρωπότητα να απομακρυνθεί από τη θέση της ως κορυφαίος στοχαστής σε διάστημα μιας ή δύο ωρών», προτού οι δημιουργοί του AI συνειδητοποιήσουν τι έχει συμβεί. Η πιο ριζοσπαστική πρόκληση της τεχνητής νοημοσύνης, ωστόσο, είναι ότι μας αναγκάζει να αναρωτηθούμε γιατί αξίζει να επικρατήσουν οι στόχοι της ανθρωπότητας. Μια κατάληψη της τεχνητής νοημοσύνης θα ήταν σίγουρα κακή για τα ανθρώπινα όντα που είναι ζωντανά όταν συμβεί, αλλά ίσως ένας κόσμος που κυριαρχείται από μη ανθρώπινα μυαλά θα ήταν ηθικά προτιμότερος στο τέλος, με λιγότερη σκληρότητα και σπατάλη. Ή ίσως οι προτιμήσεις μας είναι εντελώς άσχετες. Μπορεί να είμαστε στη θέση του Θεού αφού δημιούργησε την ανθρωπότητα με ελεύθερη βούληση, χάνοντας έτσι το δικαίωμα να παρέμβουμε όταν το δημιούργημά του κάνει λάθη.

Η κεντρική διαφορά μεταξύ αντιανθρωπιστών και διανθρωπιστών έχει να κάνει με τις ιδέες τους για το νόημα. Οι αντι-ανθρωπιστές πιστεύουν ότι το σύμπαν δεν χρειάζεται να περιλαμβάνει συνείδηση ​​για να έχει νόημα η ύπαρξή του, ενώ οι διανθρωπιστές πιστεύουν ότι το σύμπαν θα ήταν χωρίς νόημα χωρίς το μυαλό να το βιώσει και να το κατανοήσει. Αλλά δεν υπάρχει απαίτηση αυτά τα μυαλά να είναι ανθρώπινα. Στην πραγματικότητα, τα μυαλά της τεχνητής νοημοσύνης μπορεί να είναι πιο ευγνώμονα από εμάς για το θαύμα της δημιουργίας. Μπορεί να μην ξέρουν τίποτα για τη βία και το μίσος που συχνά κάνουν την ανθρωπότητα απεχθή για τα ίδια τα ανθρώπινα όντα. Τα μεγαλύτερα πνευματικά μας επιτεύγματα μπορεί να τους φαίνονται τόσο χοντροκομμένα και ανεξήγητα όσο είναι για εμάς το ουρλιαχτό ενός κογιότ.

Ούτε ο ήλιος ούτε ο θάνατος μπορούν να κοιταχτούν με σταθερό μάτι, είπε ο Λα Ροσφουκώ. Στην ίδια κατηγορία ανήκει και η εξαφάνιση του ανθρώπινου γένους. Μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι είναι βέβαιο ότι θα συμβεί κάποια μέρα, αλλά η πιθανότητα να είναι αύριο, ή σε 10 χρόνια από τώρα, είναι δύσκολο να το σκεφτούμε.

Οι εκκλήσεις για εξαφάνιση της ανθρωπότητας είναι δύσκολο να κατανοηθούν εκτός από ρητορικά. Είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι ο διανθρωπισμός είναι απλώς ένας δραματικός τρόπος να επιστήσουμε την προσοχή στην υπόσχεση της νέας τεχνολογίας, ενώ ο αντιανθρωπισμός του Ανθρωπόκαινου είναι πραγματικά βιαστικός περιβαλλοντισμός. Ένας τέτοιος σκεπτικισμός τρέφεται από τον τρόπο που αυτές οι σχολές σκέψης βασίζονται σε μη επαληθεύσιμες προβλέψεις.

Αλλά η ακρίβεια μιας προφητείας είναι ένα πράγμα. η σημασία του είναι άλλη. Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, ο Ιησούς λέει στους ακολούθους του ότι ο κόσμος πρόκειται να τελειώσει στη ζωή τους: «Αλήθεια σας λέω, υπάρχουν κάποιοι που στέκονται εδώ που δεν θα γευτούν τον θάνατο μέχρι να δουν τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται στη βασιλεία Του. ” Αυτό αποδείχτηκε ότι δεν ήταν αλήθεια —τουλάχιστον όχι με οποιαδήποτε απλή έννοια—αλλά η υπόσχεση άλλαξε ακόμα τον κόσμο.

Οι αποκαλυπτικές προβλέψεις των σημερινών διανθρωπιστών και αντιανθρωπιστών στοχαστών είναι πολύ διαφορετικής φύσης, αλλά μπορεί επίσης να είναι εξαιρετικά σημαντικές ακόμα κι αν δεν πραγματοποιηθούν. Οι βαθιές πολιτισμικές αλλαγές ξεκινούν με μια επανάσταση στον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι σκέφτονται τον εαυτό τους και το πεπρωμένο τους. Η εξέγερση κατά της ανθρωπότητας έχει τη δυνατότητα να είναι μια τέτοια αρχή, με απρόβλεπτες συνέπειες για την πολιτική, την οικονομία, την τεχνολογία και τον πολιτισμό.

Η εξέγερση κατά της ανθρωπότητας έχει ένα μεγάλο μέλλον μπροστά της, επειδή απευθύνεται σε ανθρώπους που είναι ταυτόχρονα αφοσιωμένοι στην επιστήμη και τη λογική, αλλά λαχταρούν για τη σαφήνεια και τον σκοπό μιας απόλυτης ηθικής επιταγής. Λέει ότι μπορούμε να μετακινήσουμε τον πλανήτη, ίσως ακόμη και το σύμπαν, προς την κατεύθυνση του καλού, υπό έναν όρο – να χάσουμε τη δική μας ύπαρξη ως είδος.

Με αυτόν τον τρόπο, στο ερώτημα γιατί υπάρχει η ανθρωπότητα δίνεται μια πειστική αλλά εντελώς έμφυτη απάντηση. Ακολουθώντας τη λογική της θυσίας δίνουμε νόημα στη ζωή μας εγκαταλείποντάς την.

Ο ανθρωποκαινικός αντι-ανθρωπισμός και ο διανθρωπισμός μοιράζονται αυτήν την υπόθεση, παρά τα αντικρουόμενα οράματά τους για το μετα-ανθρώπινο μέλλον. Ο πρώτος λαχταρά μια επιστροφή στη φυσική ισορροπία που υπήρχε στη Γη πριν έρθουν οι άνθρωποι για να τη διαταράξουν με την τεχνολογική μας αρπαγή. Ο τελευταίος ονειρεύεται να προχωρήσει, χρησιμοποιώντας την τεχνολογία για να επιτύχει την πλήρη κατάργηση της φύσης και των περιορισμών της. Ο ένας βλέπει τη λογική ως το φίδι που εκδίωξε την ανθρωπότητα από την Εδέμ, ενώ ο άλλος τη βλέπει ως τον μοναδικό δρόμο για την επιστροφή στην Εδέμ.

Αλλά και οι δύο απαιτούν δραστικές μορφές ανθρώπινου αυτοπεριορισμού – είτε αυτό σημαίνει την καταστροφή του πολιτισμού, την απάρνηση της τεκνοποίησης ή την αντικατάσταση των ανθρώπινων όντων από μηχανές. Αυτές οι θυσίες είναι τρόποι έκφρασης υψηλών ηθικών φιλοδοξιών που δεν βρίσκουν κανένα πεδίο στη συνηθισμένη, ηδονιστική ζωή μας: συμπόνια για τη φύση που υποφέρει, ελπίδα για κοσμική κυριαρχία, αγάπη για τη γνώση. Αυτή η ουσιαστική ομοιότητα μεταξύ αντιανθρωπιστών και διανθρωπιστών σημαίνει ότι μπορεί συχνά να βρεθούν στην ίδια πλευρά στους πολιτικούς και κοινωνικούς αγώνες που έρχονται.


Αυτό το άρθρο προσαρμόστηκε από το βιβλίο του Adam Kirsch The Revolt Against Humanity . Εμφανίζεται στην έντυπη έκδοση Ιανουαρίου/Φεβρουαρίου 2023 με τίτλο «The End of Us». Όταν αγοράζετε ένα βιβλίο χρησιμοποιώντας έναν σύνδεσμο σε αυτήν τη σελίδα, λαμβάνουμε προμήθεια. Σας ευχαριστούμε για την υποστήριξη του The Atlantic.
0 0 ψήφοι
Article Rating
Εγγραφείτε
Ειδοποίηση για
guest
0 Comments
Ενσωματωμένα σχόλια
Δείτε όλα τα σχόλια